【摘要】亞里士多德與孔子在詩觀方面有諸多相似之處，亞里士多德主詩“摹仿”說，通過摹仿，使讀者或觀眾的靈魂得以凈化。孔子言“詩言志”，詩可以興觀群怨。亞里士多德認為悲劇優(yōu)于史詩和喜劇。孔子斥鄭聲淫。

　　【關(guān)鍵詞】亞里士多德;孔子;詩觀

　　一、引言

　　孔子(551BC——479BC)，亞里士多德(384BC——322BC)兩位中西哲學(xué)思想史上的巨擘，各自承繼固有的文化傳統(tǒng)并予以開拓創(chuàng)新，雖然他們的思想進路不同，前者重形式真理，后者重內(nèi)容真理。但其思想也有諸多相似之處，本文就其詩觀做以簡單剖析，以窺其一斑。

　　亞里士多德關(guān)于詩的研究與探討集中地反映在《詩學(xué)》里，孔子對詩的看法散見于《論語》。

　　在古希臘，詩是一個廣義的概念，它既包括史詩、抒情詩、敘事詩、悲喜劇，也包括音樂、舞蹈等。中國古代詩樂不分，詩包括在禮樂當中，樂包括詩歌、音樂、舞蹈等多種內(nèi)容。孔子所謂的詩指《詩經(jīng)》。孔子談詩主要就禮樂教化方面而言，重點在詩教。亞里士多德《詩學(xué)》主要談?wù)摰氖窃姷闹谱鳌⒃u價等關(guān)于是本身的相關(guān)問題，其重點在“悲劇”。什么是“悲劇”?

　　悲劇是對一個嚴肅、完整、有一定長度的行動的摹仿，它的媒介是經(jīng)過“裝飾”的語言，以不同的形式分別被用于劇的不同部分，它的摹仿方式是借助人物的行動，而不是敘述，通過引發(fā)憐憫和恐懼使這些情感得到疏泄(katharsis)[①]

　　二、亞里士多德之“摹仿”與孔子之“詩言志”

　　“摹仿(mimos)最早可能流行于西西里地區(qū)，指當?shù)氐囊环N擬劇，也指表演，如摹仿人或動物的表情，動作或聲音等。”[②]柏拉圖雖未使用過摹仿(minos)，卻大量使用了mirneisthai,而mimeisthai很可能是minos的派生形式。[③]柏氏認為包括詩在內(nèi)的各種藝術(shù)都是“摹仿術(shù)”(mimetikaitekhrai),包括詩人在內(nèi)的藝術(shù)家都是“摹仿者”(mimetai),亞里士多德繼承了其師柏拉圖的摹仿說，但亞氏之摹仿較柏氏之摹仿有顯著區(qū)別，根源在于柏氏之是實體為“相”(idea),而亞氏之第一實體為可感個體事物的形式。照亞氏之意，“相”為第二實體。柏拉圖認為包括詩歌在內(nèi)的藝術(shù)作品則是摹仿的摹仿。柏氏傾向于用完全外在和客觀精確性的標準來衡量摹仿，摹仿與實在相對立，摹仿有害于實在的真實性。在柏拉圖看來，真實性問題和道德問題脫不了干系。詩歌[④]不能維護及頌揚德性和幸福的一致而導(dǎo)致道德虛妄蔓延。而亞氏《詩學(xué)》中的摹仿，指摹仿自然，摹仿自然并不是對我們能發(fā)現(xiàn)的實在的一種簡單復(fù)制。在亞里士多德看來，自然之物具有某種發(fā)展的能力。一事物越實現(xiàn)其自然，就越能發(fā)揮這種能力，越接近其自身的某種完美。自然包括那些具有可能行的事物。摹仿自然不是簡單的復(fù)制事物，還指摹仿處于完美狀態(tài)的事物。藝術(shù)不僅摹仿自然中的實存，也摹仿自然中的潛在。摹仿也不是指惡意的扭曲和丑化，“詩人如果是按必然或然的原則組織情節(jié)，只要編排的得體，一件不可能發(fā)生但可信的事，更可取”。[⑤]由此在亞氏看來詩尤其是悲劇不會損害道德，反而會凈化人的靈魂(后文詳析)

　　孔子雖未直言“詩”是什么，但他卻特別特別強調(diào)“詩言志”[⑥]這一特征，“詩言志”雖不肇始于孔子，也不限于孔子，但卻在孔子處更為豐富。“詩言志”當作三個層面來理解，即作詩者之志，用詩者之志，習(xí)詩者之志。

　　“《詩》三百，一言以蔽之，曰：‘思無邪’。”[⑦]此就《詩》之教化功能言，非就《詩》內(nèi)容本身。《詩》的內(nèi)容本身比較豐富，也包括后來為道學(xué)家所指責(zé)的淫詩[⑧](主要是一些反映男女戀情的詩)。《詩》的作者已不可考，作詩者之志，當窺具體作品，然窺探作品作品所得之志已非作者之原志，因為后人在閱讀作品時已經(jīng)有一定的視域。春秋戰(zhàn)國時“詩學(xué)”很少涉及作詩之學(xué)，而大多是用詩之學(xué)。《詩》大多用于祭祀、政治、外交以及儒家為培養(yǎng)君子而進行詩樂教學(xué)等場合，如何將作詩者個人之志轉(zhuǎn)化為用詩者之志，就儒家而言，是詩人(作詩者)個人瞬間的情緒和感受改造、提升、泛化為公眾的意志。詩重新被詮釋。前文在述及亞里士多德的“摹仿”時說，亞氏“摹仿”是摹仿自然，自然之物可以是潛在，可以是處在完美狀態(tài)的事物，這種摹仿不是簡單的復(fù)制，用詩者不是對作詩者之志的簡單復(fù)制與因襲，而是根據(jù)用詩者本人或用詩者所代表的集團之志，對詩重新“編排”甚至斷章取義而使其獲得新意，以述用詩者之志。如：

　　子夏問曰：“‘巧笑倩兮，美目盼兮，素以絢兮。’何謂也?”子曰：“繪事后素。”

　　曰：“禮后乎?”子曰：“起予者商也!始可與言詩已矣。”[⑨]

　　夫子截取“素以一絢”一句立說，謂人工的雕飾不及本色樸素之美。子夏由此展開聯(lián)想，以為節(jié)文之禮儀亦后于本性的仁愛。

　　孔子、子夏之“摹仿”雖離原意較遠。但其并非無關(guān)聯(lián)，這種“摹仿”并非如柏拉圖所言，摹仿會損害真實性從而對道德構(gòu)成傷害。反而卻更加深化了用詩者所持守的道德，就此意義言，孔子、亞里士多德較近，而共別于柏拉圖。

　　習(xí)詩是孔子教育后學(xué)的必修科目，但其教詩、習(xí)詩的目的主要不是為了學(xué)作詩而是為了做人。即作“溫柔敦厚”的君子。這也是教詩者和習(xí)詩者的共同之志。在習(xí)詩之前，先預(yù)設(shè)樹立一個“溫柔敦厚”之君子形象，然后習(xí)詩者通過習(xí)詩來不斷完善自己，不斷接近預(yù)之目標。此一層也可析為：習(xí)詩者通過對君子(可以是實存，也可以是潛在)的摹仿。當然這種摹仿主要是一種治內(nèi)的工夫，來重新編排改進自己原有的道德觀念，使其合于儒家理想人格標準——君子。而自己人格的修煉結(jié)果就是一個人格“藝術(shù)作品”，而不同的是這一作品在不斷的“修正完善”。

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