近些年來(lái)，關(guān)于儒家傳統(tǒng)與基督教(泛指以耶穌基督為核心信仰的基督宗教各教派)的比較研究引起了學(xué)界的重視，出現(xiàn)了一些研究成果。特別是在多元文化交流、“世界倫理觀念”推動(dòng)下，宗教界、學(xué)術(shù)界積極探討不同文化傳統(tǒng)所體現(xiàn)出來(lái)的共同性，尋求全球最低限度的普遍性倫理，以謀求不同文化傳統(tǒng)之間的對(duì)話和交流。20世紀(jì)90年代，天主教神學(xué)家孔漢思積極推動(dòng)世界倫理的構(gòu)建。基督教文化傳統(tǒng)是目前最具有全球影響力的宗教精神傳統(tǒng)，全球信仰耶穌基督的人數(shù)最多，其影響力已超過(guò)儒家文化傳統(tǒng)。從歷史上看，基督教文化最早在唐朝就傳播到中國(guó)，元朝、明末清初都有基督教文化的傳播，但是均沒能夠在中國(guó)真正扎根。鴉片戰(zhàn)爭(zhēng)以后，基督教文化得以在中國(guó)廣泛傳播，是以中國(guó)近代以來(lái)被侵略、被壓迫為社會(huì)歷史背景的。盡管如此，基督教文化并沒有像印度傳來(lái)的佛教文化一樣，構(gòu)成中國(guó)文化傳統(tǒng)的有機(jī)組成部分，基督教從根本上沒有改變“洋教”“外國(guó)宗教”的色彩。當(dāng)然，從基督教文化自身來(lái)看，基督教信仰已播于全球，不僅僅屬于西方文化、某個(gè)民族文化的范疇，而是屬于世界文化的范疇。

　　以漢民族為主體的中華民族，更多地自覺接受儒、釋、道文化的深刻影響，而不是接受基督教文化的影響，其重要原因應(yīng)該在于基督教文化與儒、釋、道文化在精神根源處存在重大歧異，雙方難以實(shí)現(xiàn)精神上的自覺融合與貫通。就倫理規(guī)范、倫理原則來(lái)看，儒家倫理與基督教倫理存在不少相同、相似、相通之處，比如說(shuō)，儒家主張仁、義、禮、智、信，基督教主張“上帝十誡”;儒家主張“仁愛”，基督教主張“神愛”等，二者之間都有相似、相通之處。但是兩大傳統(tǒng)背后所蘊(yùn)含的倫理精神或哲學(xué)精神，卻又存在難以溝通、契合、融合的鴻溝。只有更充分認(rèn)識(shí)到這種精神上的重要差異，才能更好地實(shí)現(xiàn)基督教、儒家兩大精神傳統(tǒng)之間的平等交流對(duì)話、互補(bǔ)乃至共同發(fā)展，以迎接新的時(shí)代挑戰(zhàn)。以下從倫理精神、哲學(xué)形上學(xué)的視角，考察儒家傳統(tǒng)與基督教傳統(tǒng)在倫理精神上的根本差異。

　　一、天命與上帝

　　自西周以來(lái)，尤其是春秋時(shí)代，中國(guó)文化的性格由原始宗教形態(tài)向道德倫理形態(tài)轉(zhuǎn)型，人文主義、理性主義色彩更加濃厚。宗教神格意義的“天命”更多地向形而上的非人格神意義上的天道實(shí)體轉(zhuǎn)化，而形而上的天道實(shí)體貫注到人則稱之為“性”，如《中庸》所云“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教”，結(jié)果天道性命相貫通，構(gòu)成中國(guó)文化既超越又內(nèi)在的天人合一的文化形態(tài)，在價(jià)值思維形態(tài)上完全有別于西方基督教神人對(duì)立、分離的文化形態(tài)。

　　《詩(shī)經(jīng)·周頌》云：“維天之命，于穆不已。于乎不顯，文王之德之純。”西周時(shí)代，出現(xiàn)了“以德配天”“敬天保民”的觀念，此處的“天命”不能單純看作宗教意義上的人格神，天命已經(jīng)德性化、倫理化，天命與人的德性緊密聯(lián)系。天命是否護(hù)佑人，最重要的不是取決于人的祭祀、敬拜，而取決于人的道德倫理行為。在儒家看來(lái)，歷史上周文王的德性生命，就是天道、天命的具體體現(xiàn)和歷史印證。孔子遙契了西周以來(lái)天道性命相貫通的這一歷史文化傳統(tǒng)。雖然《論語(yǔ)》中孔子很少談?wù)撔耘c天道問(wèn)題，但是天道、天命問(wèn)題依然是孔子內(nèi)心中一個(gè)很重要的問(wèn)題。孔子從未放棄對(duì)天命、天道的信仰，因?yàn)樘烀�、天道乃是道德人文價(jià)值之源。先秦孔孟儒家從未放棄天命、天道信仰，這體現(xiàn)了儒家?guī)в凶诮绦叛龅囊幻妗？鬃诱f(shuō)：“唯天為大，唯堯則之”[1]83“天生德于予”[1]72。《中庸》說(shuō)：“天地之道，可一言而盡也。其為物不貳，則其生物不測(cè)。”儒家的天命、天道，之所以不同于基督教的神、上帝，根本原因在于儒家的天命、天道內(nèi)在于萬(wàn)物之中，內(nèi)在于人性、人心之中，天命、天道不能脫離萬(wàn)物、脫離人而孤立存在。牟宗三說(shuō)：“在西方存在是交待給上帝，是通過(guò)上帝這個(gè)觀念。中國(guó)的‘天’這個(gè)觀念也是負(fù)責(zé)萬(wàn)物的存在，所謂‘天道生化’。‘天’這個(gè)觀念是從夏、商、周三代以來(lái)就有的，傳到孔子的時(shí)候固然孔子重視講仁，但是對(duì)于‘天’他并沒有否定。”[2]72儒家重視“以德配天”的觀念，“此‘天’雖似西方的上帝，為宇宙之最高主宰，但天的降命則由人的道德決定，此與西方宗教意識(shí)中的上帝大異”[2]16。這是儒家文化精神傳統(tǒng)在哲學(xué)存在論上與基督教文化傳統(tǒng)的重要區(qū)別。

　　在基督教精神傳統(tǒng)中，“上帝”是全能的父、創(chuàng)造天地的主。基督徒相信，包括人在內(nèi)的世界萬(wàn)物都是上帝創(chuàng)造的，上帝創(chuàng)造世界，統(tǒng)治世界，拯救世界。上帝可以脫離人和萬(wàn)物而獨(dú)立存在，上帝不內(nèi)在于人、萬(wàn)物之中。人有原罪，與上帝出于分離狀態(tài)，人只有信仰上帝才能得救。

　　在基督教看來(lái)，上帝與人并非沒有共在關(guān)系，上帝臨現(xiàn)于宇宙自然萬(wàn)物和人間社會(huì)之中，表明上帝熱愛自己所創(chuàng)造的世界和人類。雖然人類犯下了原罪，但是上帝依然恩典人類，并與人類保持最密切的關(guān)系。盡管如此，上帝與人、上帝與萬(wàn)物不能渾然一體、不能相貫通。上帝是上帝，人依然是人，人永遠(yuǎn)成為不了上帝，上帝的臨現(xiàn)具有自身的界限性。上帝與人、上帝與世界萬(wàn)物是一種外在的關(guān)系;儒家的天命、天道與人、萬(wàn)物，是一種內(nèi)在的融貫的關(guān)系，天道、人道具有內(nèi)在一體的融貫性。《中庸》說(shuō)：“誠(chéng)者天之道也，誠(chéng)之者人之道也。”對(duì)于儒家來(lái)講，天道既超越又內(nèi)在，天道下貫在人身上就成為人性，天道性命是相貫通的，并無(wú)存在論意義上的本質(zhì)差異。對(duì)基督教而言，上帝的屬性(如至善)不會(huì)下貫到人身上，由于人類的祖先亞當(dāng)、夏娃違背了上帝的命令犯了原罪，成為“罪人”，被逐出了伊甸園，從此人、神徹底分離，淪為被上帝來(lái)救贖的被動(dòng)存在。

　　就至上性、超越性、終極性來(lái)講，儒家的天命、天道與基督教的上帝，都是終極存在，都是形而上的本體存在，故就“天道”與“上帝”的抽象性、普遍性、崇高性來(lái)看，二者之間并無(wú)根本差異，其差異主要表現(xiàn)在處理終極存在與世界萬(wàn)物的關(guān)系上。儒家的天命既是超越的，又是內(nèi)在的，這造就了儒家的天命并未往宗教人格神方向發(fā)展而成為基督教式的上帝。儒家的天命人性化了，但又不失神性(超越性)的面向;而基督教的上帝則是完全的神性存在，完全外在于人性(人有原罪)，只有超越性而沒有真切的內(nèi)在性。

　　二、性善與原罪

　　盡管歷史上儒家有不同的人性論，但是儒家人性論的主流思想是性善論。孟子的性善論代表了儒家人性論的主流方向，在歷史上影響最大。孟子的人性論，屬于唯心的先驗(yàn)主義人性論。孟子說(shuō)：“君子所性，仁義禮智根于心”[3]309“仁、義、禮、智，非由外鑠我也，我固有之也”。[3]259性善論，意味著性本善，是先驗(yàn)存在的善。孟子“性善論”中的“善”，首先是指因于地上的善、是根源意義上的善，是先驗(yàn)的而非經(jīng)驗(yàn)的，是成德成人、成賢成圣的根本依據(jù)，它既根源于本心又連接于天道，盡心、知性、知天就表明了這一點(diǎn)。性本善，并不等于“行本善”“人本善”，性善論為成就善行、善人提供了一個(gè)先驗(yàn)論的依據(jù)，“性善”不等于“人善”，從“性善”走向“人善”需要后天實(shí)踐修養(yǎng)功夫。

　　基督教的“原罪”觀念，表明人沒有上帝的“善性”。人犯有原罪，原罪是人故意疏離上帝的行為，它發(fā)自人的自由意志。“所謂‘人人有原罪’，是說(shuō)人人都有局限性，都有自由意志，所以也都有這種背離上帝的傾向或可能。”[4]原罪的核心表現(xiàn)就是以自我為中心，而不是以上帝為中心。罪就是把自己視為最高目標(biāo)，從而與上帝對(duì)立，愛自己勝過(guò)愛上帝。原罪導(dǎo)致人心性敗壞，無(wú)法依靠自己的力量得救。但是上帝依然憐憫人類，派獨(dú)子耶穌來(lái)到世界，用他的血和身體救贖人類。赦罪不是依靠自己的善行和功德，而主要依靠信仰上帝的恩典。耶穌基督為人贖罪，標(biāo)志著神人關(guān)系的修復(fù)，標(biāo)志著人類從罪人成為新人有了希望和保障。耶穌在十字架上受難，最重要的意義乃在于標(biāo)志著人類的罪可以赦免，神人關(guān)系重新和好。在基督教看來(lái)，耶穌受難于十字架而替人類贖罪的這一事實(shí)，就充分證明了耶穌基督是人類得救的根本依據(jù)。耶穌自己宣稱：“因?yàn)槿俗觼?lái)，并不是要受人的服侍，乃是要服侍人，并且要舍命，作多人的贖價(jià)。”[5]耶穌在十字架上受難以及復(fù)活的神學(xué)意義，就在于使得犯有罪的人類重新從罪和死亡的捆綁中解放出來(lái)，獲得自由。基督徒的這種自由，是以信仰為代價(jià)獲得的。

　　按照基督教的教義，人雖然犯了原罪，但是人依然具有上帝形象，表明人在萬(wàn)物之中具有特殊地位，人有別于自然，具有自由和精神，擁有一定的創(chuàng)造能力和愛的能力，表明人性并非徹底墮落，漆黑一團(tuán)。“神就照著自己的形象造人”，在上帝的一切所造物中，唯有人具有上帝的形象，人神關(guān)系是上帝與受造萬(wàn)物關(guān)系中最特殊、最核心的一種關(guān)系。盡管人有原罪，但上帝仍然愛人，上帝拯救人。耶穌基督主動(dòng)在十字架上受難，是上帝對(duì)人至上之愛的突出表現(xiàn)。基督教精神的特點(diǎn)在于，人雖然具有上帝的形象，但永遠(yuǎn)不是上帝。耶和華上帝說(shuō)：“我的意念，非同你們的意念;我的道路，非同你們的道路。天怎樣高過(guò)地，照樣，我的道路高過(guò)你的道路，我的意念高過(guò)你們的意念。”[6]上帝的超越性，表明人是受造的、有限的，人無(wú)力也無(wú)須僭越人神之間的界限，至真、至美、全知、全能、全善永遠(yuǎn)屬于上帝，人類必須意識(shí)到自己理性的局限性，上帝的存在，就是對(duì)人的一個(gè)終極限制。

　　在基督教看來(lái)，正因?yàn)槿擞辛嗽�罪，所以在人性的根源處，人不能靠自己得救，只能訴求于上帝，在倫理學(xué)上走向他力、他律。儒家肯定人性本善，在根源處賦予人以自信、自力的力量，因而沒有基督教救贖的觀念，在倫理學(xué)上走向自律。孔子說(shuō)“為仁由己”，孟子說(shuō)“由仁義行，非行仁義也”，這種自力、自律的觀念都是建立在人性本善的基礎(chǔ)上，內(nèi)心深處具有“善源”，只需要后天實(shí)踐就可以發(fā)掘出來(lái)，“沛然莫之能御”。

　　儒家強(qiáng)調(diào)天道下貫而為性，“天命之謂性”，天命、天道乃由超越而內(nèi)在，而成為人的主體(性體、心體)。人有了天賦予我的仁心(“天生德于予”)，故能自覺踐行仁，且能夠知性、知天，實(shí)現(xiàn)天人合德、天人合一，這就是天道性命相貫通了。孔子說(shuō)“知天命”又說(shuō)“知我其天”，人知天，天知人，這是一種天人相知的境界。

　　三、仁愛與神愛

　　孔子主張“仁者愛人”“泛愛眾”。孟子說(shuō)：“君子之于物也，愛之而弗仁;于民也，仁之而弗親。親親而仁民，仁民而愛物。”[3]322儒家傳統(tǒng)的仁愛，既是“泛愛眾”、泛愛萬(wàn)物的普遍之愛，也是一種基于血親關(guān)系上的差等之愛、差別之愛。在孟子看來(lái)，“親”“民”“物”構(gòu)成仁愛由此及彼的過(guò)程環(huán)節(jié)，仁愛從親親開始，“親親，仁也”[3]307，然后由此及彼推展，“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，直至天地萬(wàn)物。親親、仁民、愛物，可以統(tǒng)稱為“仁愛”，但是有其差別性，對(duì)于“物”只能叫“愛”不能稱之為“仁”。“物”(禽獸草木)是人賴以生存生活的環(huán)境，必須愛惜，取之有時(shí)，用之有節(jié)。南宋的朱熹在《四書集注》中用程子的話來(lái)解釋：“仁，推己及人，如‘老吾老，以及人之老’。于民則可，于物則不可。統(tǒng)而言之則皆仁，分而言之則有序。”[7]

　　在孟子看來(lái)，仁愛必須從親親開始。仁愛的差等性主要表現(xiàn)在仁愛有先后、緩急、輕重之別，親親優(yōu)先于仁民、仁民優(yōu)先于愛物。有學(xué)者指出：“親親之親在價(jià)值上高于仁民之仁，而仁民之仁則高于愛物之愛。有關(guān)仁愛因而是差等之愛。”[8]上述觀點(diǎn)，并非完全切實(shí)，因?yàn)椴荒芡耆珡?ldquo;價(jià)值上”去詮釋“親親”高于“仁民”，“仁民”高于“愛物”。親親、仁民、愛物所體現(xiàn)出來(lái)的“差等之愛”，并非僅僅著眼于道德價(jià)值意義的差等，更是著眼于人之自然心理情感這一事實(shí)上的差等(先后次第)。從自然心理層次上講，人很自然先愛自己的父母，但是儒家的仁愛不僅僅是一種自然心理情感上的愛，更是一種理性的普遍的愛，儒家倡導(dǎo)追求更高價(jià)值層次的愛。這種更高價(jià)值層次的愛恰恰并不表現(xiàn)為“親親”，而往往表現(xiàn)為“仁民”，為了國(guó)家、民族之愛，為了天下百姓之愛，倡導(dǎo)舍小家顧大家。從理念上講或本體論上講，“仁者無(wú)不愛”，“仁”的本質(zhì)就是“愛”，仁愛無(wú)差等;但是從實(shí)踐仁愛的方法論講，儒家主張踐行仁愛有等差、先后程序。孟子說(shuō)：“知者無(wú)不知也，當(dāng)務(wù)之為急;仁者無(wú)不愛也，急親賢之為務(wù)。堯舜之知而不遍物，急先務(wù)也;堯舜之仁不遍愛人，急親賢也。”[3]322要實(shí)現(xiàn)普遍的仁愛，“仁者無(wú)不愛”，必須要講究切實(shí)的有效方法。在儒家看來(lái)，最切實(shí)的行仁方法就是從“親賢”入手。“急親賢之為務(wù)”，并不表明儒家的仁愛僅僅局限在“親賢”范圍之內(nèi)，更不是表明儒家在道德價(jià)值上主張“親賢”高于百姓、天下。仁愛價(jià)值的最高、最圓滿表現(xiàn)，就在于“泛愛眾”、實(shí)現(xiàn)天地萬(wàn)物一體之境界。“急親賢”不是仁愛價(jià)值之目的，僅僅是實(shí)現(xiàn)普遍圓滿仁愛價(jià)值之起點(diǎn)而已。“親親，仁也”，是不能簡(jiǎn)單理解為“親親”就是仁愛，而應(yīng)該理解為“親親”是綻放仁愛的一種最自然的方式。

　　有學(xué)者把儒家傳統(tǒng)的仁愛倫理與基督教神愛倫理之間的差別，看作是人本主義宗教與以神為中心的宗教之間的差異。“儒家與基督教之間最根本的不同就是：前者是人本主義的宗教而后者是基本上屬于以神為中心的宗教。”[15]25儒家傳統(tǒng)，若用“人本主義宗教”去概括，是否貼切，可以進(jìn)一步討論。儒家精神傳統(tǒng)在于天人合一，理解儒家的“仁愛”倫理，不能脫離儒家的天命、天道信仰，儒家的仁愛必然指向他人、天地萬(wàn)物，這是儒家仁愛倫理的形而上學(xué)的必然性要求。若脫離天命、天道談儒家倫理精神，應(yīng)該是不完整的。因此用“人本主義宗教”去指稱儒家精神，固然有道理，但并不切合儒家的精神實(shí)質(zhì)。“人本主義”是二元對(duì)立思維下的一個(gè)概念，相對(duì)于物本主義、神本主義而言，而儒家的精神傳統(tǒng)是天人合一、主客合一、“心物不二”，很難說(shuō)儒家精神是真正的人本主義。西方的人本主義是天人對(duì)立、主客對(duì)立思維模式下的產(chǎn)物，人本主義容易走向人類中心主義。儒家精神傳統(tǒng)高揚(yáng)人的主體地位，但不是人類中心主義。有學(xué)者指出：“與以神為中心的宗教不同，人本主義宗教反對(duì)把任何關(guān)系的起源歸結(jié)為神的創(chuàng)造，認(rèn)為人類關(guān)系始于人類存在，是由圓滿實(shí)現(xiàn)的人性所界定和設(shè)計(jì)的。”[15]17但是儒家這種人本主義“宗教”，并不把一切創(chuàng)造僅僅歸結(jié)于人性、人心。在儒家看來(lái)，“仁”不只是內(nèi)在于本心，且其終極來(lái)源于“天”，“天地之大德曰生”，“天”具有創(chuàng)造性，“仁德”來(lái)源于“天德”。因此，理解儒家的“仁”以及道德原則，不能僅僅根源于人心、人性去理解，而要根源于天人合一關(guān)系去理解。如果認(rèn)為根源于人神對(duì)立、上帝與萬(wàn)物對(duì)立基礎(chǔ)上的基督教是神本主義宗教，很適合;那么，認(rèn)為根源于天人合一、萬(wàn)物一體基礎(chǔ)上的儒家是人本主義宗教，就顯得不是很合適，這是運(yùn)用基督教神人分離思維方式來(lái)看待儒家。事實(shí)上，基督教在“神”(“天”)那一頭，而儒家有“天”“人”兩頭。

　　基督教神愛倫理背后的精神是神人對(duì)立，這就決定了基督教倫理的他律性以及超越的終極指向。盡管基督教精神追求的是人與上帝和解，但是這種人神和解建立在人神分離的基礎(chǔ)上的“和解”，非存在論上的和解，完全不同于儒家的“天人合一”。基督教強(qiáng)調(diào)人有原罪、上帝救贖恩典;儒家強(qiáng)調(diào)“天命之謂性”“為仁由己”。正如姚新中指出：“在基督教傳統(tǒng)中，神愛與人性之間是分離的，在這個(gè)意義上，不僅超越而且人如何達(dá)到超越只有在神之中才能得以解釋。基督教把人達(dá)到超越的希望寄托在上帝的憐憫與恩賜上。盡管他們也并不否認(rèn)，人在其與上帝和解過(guò)程中，可以發(fā)揮一定的積極作用，但是人的作用是事先由上帝的恩賜決定，而且只能在他們對(duì)于上帝的信仰中才能實(shí)現(xiàn)。”

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　　《儒家與基督教倫理精神之歧異》來(lái)源：《重慶科技學(xué)院學(xué)報(bào)》，作者：蔣九愚,鄧劍純