對于歷史改革建設(shè)發(fā)展上來說有很多方面都是大家要掌握的事項，以下就是對于地方朝宗巖文化的歷史變遷上的一些介紹。

　　摘要：顯然,大統(tǒng)行廟獨祀明太祖,與其創(chuàng)設(shè)者的明遺民身份是密切相關(guān)的。即便此時朝鮮社會對清朝的抵觸態(tài)度已有所緩和,但在明遺民心中,他們依然深藏著對故國的眷戀與痛惜。另外,從這段文獻中,我們還看到,明遺民立廟以祀高皇帝之議,始于1824年(朝鮮純祖二十四年),即明朝亡國“四周甲”時⑤;但經(jīng)七年籌備,他們才最終決定“設(shè)帳屋”于朝宗巖,預(yù)定祠宇名為“大統(tǒng)廟”。

　　關(guān)鍵詞：地方朝宗,歷史文化,歷史類論文

　　“大統(tǒng)廟”取《春秋》“大一統(tǒng)”之意,但

　　明遺民與朝宗巖崇明祭禮的創(chuàng)設(shè)

　　1831年(朝鮮純祖三十一年),“明朝九義士”后人王德一、王德九兄弟來到朝宗巖,于巖東小谷筑壇祀,始創(chuàng)大統(tǒng)行廟。所謂“九義士”,指的是濟南王以文、臨朐馮三仕、杭州黃功、東昌王美承、大同裴三生、通州楊福吉、青州王文祥、瑯琊鄭先甲、大同柳溪山等九位明朝人。

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　　他們在拘于沈陽時,結(jié)識了當時亦質(zhì)居于沈館的鳳林大君(即后來的朝鮮孝宗),后效箕子不食周粟之風,在明亡之后隨鳳林大君走避朝鮮,并積極協(xié)助其籌措“北伐計劃”。孝宗對“九義士”一直厚待有加,這也是促使“九義士”在異國他鄉(xiāng)依舊執(zhí)著于反清復(fù)明的重要原因。然而,孝宗早逝,“北伐”落空,一直堅信“援外力以達目的,確為惟一之途”⑤的“九義士”至痛在心。從此,“九義士”作為北伐先鋒的時代角色開始淡出歷史,但生活上仍能得到朝鮮政府的一些幫助。

　　比如,肅宗準其子嗣永保“皇朝人”身份⑥、世代居住“皇朝人村”⑦;英祖在賜饌之外,還免其徭役、設(shè)科授官;正祖則通過改漢人牙兵為漢旅以及設(shè)置“皇壇守直官”⑧的方式,從制度上為“九義士”后人提供謀生機會。然而,“九義士”雖有孝宗手足情深之情,但畢竟無法擁有兩班貴族那樣優(yōu)渥的地位。隨著“北伐”聲浪的消退,“九義士”后人或為生計,或為排遣抑郁之心,逐漸向朝鮮各地四散遷移。

　　來到朝宗巖的王德一(號磐川)、王德九(號滄海)兄弟即是濟南王以文后裔。王德一曾于1799年(朝鮮正祖二十三年)拜“守直官”,“然心常不樂城闉,尋解官,而東出惠化門外,買小莊于僻陋之區(qū)”瑏瑠。王德九自幼志氣慷慨,“自號滄海居士,蓋與許處士同一意也”,“茶飯講服皆春秋尊王之義,世間榮利泊然,不入于心,為大報壇守直官,奉行職事,惟謹足不涉權(quán)貴之門,以故累拜別提而不得遷帙”。①

　　九公茹恨而終之后,王氏兄弟遂“抱春秋而東隱于朝宗之山”②。自是,大統(tǒng)行廟香火不絕,朝宗巖終于擁有了與大報壇、萬東廟齊名的崇明祭禮。即便在近代遭遇兩次廢享之后,大統(tǒng)行廟依然靠著明遺民和朝鮮儒林的微薄之力傳承相續(xù),表現(xiàn)出比大報壇和萬東廟等官方祀典更為堅韌的歷史生命力。值得注意的是,大統(tǒng)行廟自創(chuàng)設(shè)至大院君裁撤(1865年)之前,一直是獨祀明太祖朱元璋一位皇帝,而同時期萬東廟祭祀的是明神宗、明毅宗二帝,王宮大報壇更是將明太祖、明神宗、明毅宗三皇并祀。那么,大統(tǒng)行廟為何獨祀明太祖一帝呢?對此,《朝宗巖志》給出了明確解釋:天地生民以來,莫有盛于孔子。孔子之功,莫有大于《春秋》。

　　《春秋》之義,莫有重于大一統(tǒng)。自漢以至唐宋,雖未純行王政,一統(tǒng)之法,綿綿猶存。及元滅宋,其書雖存,其法淪焉。惟我大明太祖高皇帝,大定中國,驅(qū)逐胡元,制禮作樂,昭揭經(jīng)義,頒大統(tǒng)之歷,明春秋之法。至于崇禎,天方艱難,夷虜入關(guān),華夏髠首。于是乎,先王文物惟存于海外青丘,國有大報,州有萬東,義伐之計,歸于廟食,而使我遺臣子孫世祿皇壝而不見虜使者,不用虜年號者,尚其能存人紀之大防,而世其罔仆之義烈也。

　　東國士民之起感于朝宗里名,磨崖伐石,曰春秋一脈,寄在天地間云爾,則華人之所稱小中華者,于斯微矣。顧我遺民保全冠裳于中州腥膳之外,枕戈寢苫于小華巖谷之中,滄桑百年,飄零五葉,講明萬世必報之意,固守內(nèi)夏外夷之法,則何可不行……遺臣諸家之有立廟以祀高皇帝之議,厥有久矣。歲過涒灘四周之甲,祠祀之思愈久而深切,積累經(jīng)營,百工之需,籩豆之事,日課而夜程者,凡至七年。

　　于此謹按蒼梧之舜廟及會稽之禹廟,與夫華陽皇廟之儀而用溫喬行廟之例,設(shè)帳屋于朝宗巖之地,以特祀我高皇帝。③可見,大統(tǒng)行廟獨祀明太祖,意在循春秋義理,守“夷夏之辨”,強調(diào)中華正統(tǒng)觀,它與大報壇、萬東廟的“報恩”文化相比,意境不盡相同,“廟必以大統(tǒng)立號者,以明大統(tǒng)一脈之寄于此者,尚足以尊臨天下,與大報、萬東之專以崇報歸向為義者亦不同”④。

　　王氏兄弟剛到朝宗巖時,所有祭典都只能在巖旁,權(quán)且設(shè)壇進行,而無廟宇,故稱“行廟”。⑥柳重教則進一步指出,“其曰行廟云者,又以寓早晚奉歸中國之意也”⑦。大統(tǒng)行廟設(shè)享同年,黃載謙、鄭錫一、馮載修三公一同離開“皇朝人村”遷居朝宗巖⑧,為大統(tǒng)行廟提供了更多人力上的支持。大統(tǒng)行廟祭享時間定于每年正月初四,即歷史上明太祖創(chuàng)業(yè)登基的日子。

　　祭祀時日的特殊性再次凸顯了朝宗巖文化“萬折必東”、祭祖歸宗的主旨。儀節(jié)上,大統(tǒng)行廟仿循借鑒《皇明集禮》“迎送飲福三拜之禮,祭物品數(shù)從祭以士之禮,用四籩四豆”①。這個數(shù)字與萬東廟規(guī)格相同,但低于大報壇王室祭禮中的“六籩六豆”。王德一認為,“其事微,而義則深矣。俾我后人修其齊明之誠,不奪于利害之卑,不昧于夷夏之分。

　　雖時移而世遠,不忘其含冤忍痛、迫不得已者,以明春秋一統(tǒng),存乎天地之間”②。王德一強調(diào)大統(tǒng)行廟“以臣事君”的儀節(jié)等級,就是通過增強祀典本身的規(guī)范性,來提升大統(tǒng)行廟在朝鮮思明文化中的歷史地位和文化價值。王德一還在親手撰寫的《大統(tǒng)行廟儀序例》里,詳細記載了大統(tǒng)行廟的具體儀規(guī),包括辨祀、時日、祝版、迎送詞、迎神詞、祭器、祭服、儀物及齋戒儀式等多項內(nèi)容。一般情況下,參加祭禮者都是明遺民后裔,其分工包括“初獻者一(遺臣書生中年長者)、亞獻者一(遺臣書生中次長者)、終獻者一(遺臣書生中又次長者)、祝一、掌儀一、奉爐一、奉香一、奠幣一、進幣一、贊禮三”③。

　　所有參祭者都要進行祭享齋戒:獻者、諸執(zhí)事散齋二日于所在沐浴更衣,飲酒不得至亂,食肉不得變味,不茹葷,不吊喪,不聽樂,凡兇穢之事皆不得預(yù),致齋一日于齋所,不得出入,專心想念祭所事務(wù)。應(yīng)參諸人致齋一日,同。④另外,祭享前一日,參祭者還要進行衛(wèi)生清掃、物品擺放等準備工作,掌事者、掌廟者、掌牲者、掌饌者各司其職。⑤

　　祭享當日,帳廟中一尺五寸長、七寸寬的箋文紙寫有“太祖高皇帝神位”字樣。子時,初獻者以下“綸巾、襕衫、纓帶、芴靴,應(yīng)參諸人各具其服”⑥,就外位;丑時,贊禮者引初獻者以下入就拜位,奉紙位,洗手,詣茅沙前東向立,再由贊禮者引其降復(fù)位。禮訖,贊禮者請行事,在位者皆鞠躬四拜與平身,迎、送神文,行降神禮。接著,贊禮者分別引初獻者、亞獻者、終獻者,洗手,上香,跪拜,敬酒,讀祝,即依次完成初獻禮、亞獻禮和終獻禮。之后,所有人各復(fù)其位,行飲福禮,徹(撤)籩豆,行望燎禮。最后,贊禮者引初獻者以下出祭壇,“有司徹(撤)饌,監(jiān)滌祭器藏弆”。⑦整個過程雖然禮節(jié)繁多,但有規(guī)有矩,氣氛十分肅穆。

　　另外,從其祝版看,雖然明亡已近百年,但大統(tǒng)行廟卻依然使用南明“永歷”年號。用“永歷”而不用“崇禎”,反映了明遺民對南明存續(xù)時期漢族政權(quán)合法地位的肯定。在他們眼中,南明雖然偏安,卻仍代表“中華”。“永歷歷書既奉在皇壇,則事體與頒朔不異”⑧,這就將明遺民心中思念故國的情懷再次落腳在尊周攘夷的歷史觀上。除了奉祀明太祖,王氏兄弟還在大統(tǒng)行廟結(jié)束后,設(shè)壇祭奠先祖“九義士”,其祀典名曰“九義行祠”。王德九作《九義行祠儀序例》講:君子論撰其先祖之美,而明著之后世也。以比其身,以重其國家也。

　　祖先無美而稱之,是誣也。有善而不知,不明也,知而不傳,不仁也。此三者,君子之所恥也。諸公節(jié)義,炳如日星,而為其子孫者,終不能稱揚,則無以著明于天下后世,而子孫亦不得辭其責。若夫表章其義烈,則立言者之事,固不可議到。惟是私自寓誠之道,在于立祠一節(jié),亦以力不贍而不能成噓唏彷徨者有年矣。⑨可見,九義行祠的創(chuàng)設(shè)主旨在于頌揚先祖“九義士”純忠懿烈之功德。王氏兄弟有此祭祖想法,亦值“九義士”東渡四周甲(即1825年,朝鮮純祖二十五年)之時。這一方面是因為時間意義特殊,另一方面,“九義士”后人衰替不振,“三公無后而祀絕,喟亦戚矣。諸家子孫之依舊成村者,其于先美,宜祀也,而今無矣”①。