【摘 要】 文章探討如何正確傳承傳統(tǒng)文化。第一，傳統(tǒng)文化是一種社會意識，因而它并沒有過時。我們對待中國傳統(tǒng)文化的科學(xué)態(tài)度，是批判的繼承和批判繼承基礎(chǔ)上的綜合創(chuàng)新;第二，我們在處理繼承優(yōu)秀傳統(tǒng)文化與堅持馬克思主義指導(dǎo)的關(guān)系時，要克服兩種傾向;第三，目前對于中華文化的宣傳存在著誤區(qū)，應(yīng)把優(yōu)秀傳統(tǒng)文化精神作為傳承和弘揚(yáng)的重點。

　　【關(guān)鍵詞】 政工類論文發(fā)表,傳統(tǒng)文化,國學(xué),傳承,弘揚(yáng)

　　中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化和中華美德的傳承與弘揚(yáng)，是習(xí)近平同志最近一系列重要講話的一個重點。[1]近年來許多專家學(xué)者都在探討關(guān)于傳統(tǒng)文化的問題，對一些問題不同的學(xué)者有不同的觀點和看法。對這些問題如果認(rèn)識不清楚，就不能很好地完成傳承、弘揚(yáng)傳統(tǒng)文化的歷史使命。下面對傳承傳統(tǒng)文化幾個須要深入思考的問題進(jìn)行初步的探討：

　　一、怎樣對待中國傳統(tǒng)文化

　　1、國學(xué)是否過時了

　　有學(xué)者認(rèn)為，國學(xué)產(chǎn)生于封建社會，對當(dāng)代社會所能發(fā)揮的作用是十分有限的，甚至?xí)�起到相反的作用。許多人也認(rèn)為國學(xué)已經(jīng)過時，在現(xiàn)代社會中沒有用處。對于這個問題應(yīng)該怎么看?

　　傳統(tǒng)文化是一種社會意識，歷史唯物主義認(rèn)為，社會意識具有相對獨立性。傳統(tǒng)文化不等同于封建文化，在封建社會中的文化也不都是落后的封建文化。社會意識的發(fā)展具有歷史的繼承性是社會意識具有相對獨立性的表現(xiàn)，即任何時代的社會意識都和前時代的社會意識有聯(lián)系，它的產(chǎn)生和發(fā)展要以前人所積累的思想材料為前提，繼承前人的思想成果。例如歐洲文藝復(fù)興就是從古希臘、古羅馬的文化當(dāng)中汲取養(yǎng)分，產(chǎn)生了新的文化創(chuàng)造力。西方的很多思潮也是從古典思想獲得新的啟發(fā)。在社會意識的發(fā)展過程中，新的社會意識的形成和發(fā)展，不是對舊的社會意識的全盤否定，而是既克服又保留，克服其陳腐落后的東西，保留其合理的因素。中國傳統(tǒng)文化有其歷史的局限性，但也有著合理的精神內(nèi)核。

　　2011年，中國科學(xué)家屠呦呦教授領(lǐng)導(dǎo)的團(tuán)隊獲得世界上最有影響的生物醫(yī)學(xué)獎――拉斯克獎的臨床醫(yī)學(xué)獎，獲獎原因是“發(fā)現(xiàn)青蒿素――一種用于治療瘧疾的藥物”，這一發(fā)現(xiàn)挽救了全球特別是發(fā)展中國家數(shù)百萬人的生命。這是至今為止中國生物醫(yī)學(xué)界獲得的世界級最高大獎，離諾貝爾獎只有一步之遙。屠教授在獲獎感言中提到她的靈感來自于公元340年東晉的葛洪撰寫的《肘后備急方》。中醫(yī)藥在抗擊 SARS的過程中同樣也顯示出重要作用。不光對治療人體疾病有重要作用，傳統(tǒng)文化對解決社會問題、國際問題也有許多良方。1988年在巴黎召開的主題為 “面向21世紀(jì)”的第一屆諾貝爾獎獲得者國際大會上，75名參會者經(jīng)過四天的討論所得出的結(jié)論之一是：“人類要生存下去，就必須回到25個世紀(jì)以前，去汲取孔子的智慧。”

　　我國的傳統(tǒng)文化源遠(yuǎn)流長，影響深遠(yuǎn)。國學(xué)過時論是錯誤的，中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化不是過時的東西，而具有強(qiáng)大的生命力和現(xiàn)實意義。中國傳統(tǒng)文化中有許多閃耀著光芒的東西，對現(xiàn)代社會以及將來都有著重要的借鑒、指導(dǎo)意義，它們并沒有過時，而是需要我們認(rèn)真的去發(fā)掘、繼承和弘揚(yáng)，使之重現(xiàn)輝煌。中國傳統(tǒng)文化博大精深，是國之瑰寶，是中華文明的根與魂，是中國所以為中國、中國人所以為中國人的獨特標(biāo)識，“去中國化”無異于割斷了自己的精神命脈，還談什么生命力和影響力?

　　2、對待中國傳統(tǒng)文化的科學(xué)態(tài)度

　　一是批判的繼承，“取其精華，去其糟粕”。繼承不能是全盤繼承，而只能是批判的繼承，這是第一個原則。傳統(tǒng)文化是與一定歷史社會和歷史階段相聯(lián)系的文化，必然帶有舊制度、舊觀念的種種特征，對傳統(tǒng)文化中的糟粕，必須否定和拋棄。

　　二是批判繼承基礎(chǔ)上的綜合創(chuàng)新，“推陳出新，革故鼎新”。 對待中國文化只有繼承、學(xué)習(xí)是不夠的，必須與時俱進(jìn)，不斷創(chuàng)新。對傳統(tǒng)文化中的積極進(jìn)步因素，應(yīng)全方位對其進(jìn)行改造和創(chuàng)新，賦予其時代精神。繼承、借鑒與創(chuàng)新，并主動融入世界文化，是中國今后文化發(fā)展的必由之路。

　　二、怎樣對待繼承優(yōu)秀文化遺產(chǎn)與堅持馬克思主義指導(dǎo)之間的關(guān)系

　　1、對待這一問題的兩種傾向

　　有的學(xué)者認(rèn)為中國應(yīng)以儒學(xué)或者“新儒學(xué)”為指導(dǎo)， 走“中國式現(xiàn)代化道路”。用“國學(xué)”作為指導(dǎo)思想來指導(dǎo)現(xiàn)代化建設(shè)，是不合時宜的，而且這種觀點是要搞指導(dǎo)思想的多元化，取消馬克思主義的指導(dǎo)地位，因而是完全錯誤的。還有一種傾向是重視馬克思主義的指導(dǎo)，而輕視傳統(tǒng)文化的傳承，認(rèn)為傳統(tǒng)文化的作用不大。列寧在批判無產(chǎn)階級文化派主張創(chuàng)造“純而又純”的無產(chǎn)階級文化時就曾指出：“無產(chǎn)階級文化并不是從天上掉下來的，也不是那些自命為無產(chǎn)階級文化專家的人杜撰出來的。如果硬說是這樣，那完全是一派胡言。無產(chǎn)階級應(yīng)當(dāng)是人類在資本主義社會、地主社會和官僚社會壓迫下創(chuàng)造出來的全部知識合乎規(guī)律的發(fā)展。”因此，這兩種傾向都是不正確的。

　　2、對待這一問題的正確態(tài)度

　　首先，在政治上我們要堅持馬克思主義的主導(dǎo)地位和指導(dǎo)作用，這是不能動搖的。另一方面，社會意識的發(fā)展具有歷史的繼承性，這要求我們在社會主義先進(jìn)文化建設(shè)過程中要繼承優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，并在此基礎(chǔ)上，進(jìn)行開拓創(chuàng)新。中國傳統(tǒng)文化之于當(dāng)代的價值，首先在于集中體現(xiàn)著中國的民族性特色和最本初的文化基因。對傳統(tǒng)文化沒有深刻認(rèn)知，就無以對今天的“中國特色”作出最真切的解讀和闡釋，就無以尋找到今天文化建設(shè)的本源。“不忘歷史才能開辟未來，善于繼承才能善于創(chuàng)新。”習(xí)近平主席在出席紀(jì)念孔子誕辰2565周年國際學(xué)術(shù)研討會開幕會上強(qiáng)調(diào)，只有堅持從歷史走向未來，從延續(xù)民族文化血脈中開拓前進(jìn)，我們才能做好今天的事業(yè)。

　　其次，我們現(xiàn)階段堅持的是當(dāng)代馬克思主義，即中國化的馬克思主義――中國特色社會主義理論體系。而中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化既是中國特色社會主義理論體系的重要思想和文化淵源，又是中國特色社會主義理論體系大眾化的重要紐帶。比如，其中所蘊(yùn)涵的實事求是精神、以人為本情懷、統(tǒng)籌兼顧方法和解放思想、與時俱進(jìn)精髓，以及小康社會、和諧社會、和平發(fā)展理念等等都充分體現(xiàn)了這一點。這樣既堅持了科學(xué)社會主義的基本原則，又吸收了中華民族的歷史傳統(tǒng)、文化底蘊(yùn)、經(jīng)驗智慧，成為具有中國風(fēng)格和中國氣派的中國化馬克思主義。脫離了中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的滋養(yǎng)，中國特色社會主義理論體系就不可能枝繁葉茂、保持強(qiáng)大的生命力。世界上沒有任何一個民族能夠依靠否定、割斷自身的文化傳統(tǒng)，而照搬外來理論走向復(fù)興。 　　因此，處理好繼承優(yōu)秀文化遺產(chǎn)與堅持馬克思主義指導(dǎo)兩者之間的關(guān)系，要克服兩種錯誤傾向，并將兩者進(jìn)行有機(jī)結(jié)合，因為兩者的根本目標(biāo)是一致的。

　　三、傳承弘揚(yáng)傳統(tǒng)文化的重點是什么

　　1、對于中華文化的宣傳目前存在著誤區(qū)

　　我國文化產(chǎn)品軟實力的薄弱，不只是因為“原創(chuàng)”的缺少，文化人才的缺少，更是因為深層次上對中國傳統(tǒng)文化的忽視，未能借文化產(chǎn)品展現(xiàn)我中華文化美的魅力，不能真正體現(xiàn)我中國文化特色與理想的核心價值。中央電視臺與八家媒體在相關(guān)網(wǎng)站上，展開誰最能夠代表中國的形象聯(lián)動調(diào)查，所得出的投票結(jié)果是“孔子、京劇、故宮、長城、春節(jié)、書法、中國針灸、瓷器、中國菜、中國功夫”列前十位，說明大眾在傳媒長期功利化、游戲化的操弄下，只把目光停留在中華文化表層的個別技藝、建筑、器物上。甚至一說中國文化，就是茶文化、酒文化、烹飪文化，似乎中華民族是只會吃喝，沒有思想的民族。而沒有把我們所津津樂道的這許多文化符號的背后，所隱藏的博大精深的民族智慧和民族心理展現(xiàn)出來。我們對于中國文化的宣傳，長期無重點、無靈魂、無目標(biāo)，是造成國際社會對中國形象認(rèn)識偏差較大的一個重要原因。

　　2、優(yōu)秀傳統(tǒng)文化精神應(yīng)作為傳承和弘揚(yáng)的重點

　　精神文化是文化整體中的核心部分。在中國傳統(tǒng)文化里，中國傳統(tǒng)文化精神是在中國文化中起主導(dǎo)作用、處于核心地位的基本思想和觀念，[2]是中華民族延續(xù)發(fā)展的精神動力和精神支柱。中國傳統(tǒng)文學(xué)、藝術(shù)、教育、科學(xué)、宗教、習(xí)俗等都體現(xiàn)了中國傳統(tǒng)文化的精神和特色。

　　弘揚(yáng)傳統(tǒng)文化應(yīng)注重優(yōu)秀傳統(tǒng)文化精神的傳承和弘揚(yáng)，同時還要與弘揚(yáng)社會主義核心價值觀相結(jié)合。十八大報告中強(qiáng)調(diào)要開創(chuàng)“中華文化國際影響力不斷增強(qiáng)的新局面”，要做到這一點，必須揚(yáng)棄一味陶醉于推廣我民族淺層文化形象的膚淺做法，才可能向全球展示內(nèi)涵深刻真實完整的中國形象， 獲得理想的傳播效果和深遠(yuǎn)的文化影響。

　　深入了解代表著中華文化精神血脈的價值觀念、思維方式、倫理道德等文化精神，有助于我們從根源上來把握中華文化及其當(dāng)代特點。如“天人合一”、“道法自然”的宇宙觀，“自強(qiáng)不息”、“厚德載物”的精神境界，“天下興亡，匹夫有責(zé)”的愛國情懷，“舍身取義”、“憂道不憂貧”的價值觀念，“己所不欲，勿施于人”的道德原則，“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”的人格信仰等等，[3]是中華民族歷經(jīng)磨難而生生不息、朝氣蓬勃，并不斷發(fā)展壯大的強(qiáng)大精神支撐，具有超越時空的價值和意義，需要進(jìn)行重點把握、大力宣傳和弘揚(yáng)。因此，中國傳統(tǒng)文化中的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化精神應(yīng)是傳承和弘揚(yáng)的重中之重。

　　【參考文獻(xiàn)】

　　[1] 陳來.弘揚(yáng)中華文化傳承中華美德[N].人民日報，2014.04.11(7).

　　[2] 張岱年，方克立.中國文化概論[M].北京：北京師范大學(xué)出版社，2004.286.

　　[3] 周熙明，陳宇飛.中央黨校學(xué)員關(guān)注的文化問題[M].北京：中共中央黨校出版社，2010.45.